ما الحكم الشرعي في مخاطبة الزمان والليل في الشعر؟

السؤال: توجد قصيدة تُسمى “يا زمن الصمت القاتل”، وفيها نجد: “يا زمن الصمت القاتل” و “يا ليل الحزن الثاقل”، بمعنى أنهم يخاطبون الليل والزمن. كما توجد قصيدة أخرى ترجع إلى زمن الأندلس، ومن كلماتها: “يا زمانًا هل نسيت المسلمَا”. فهل يجوز شرعًا التلفظ بمثل هذا الكلام، مع العلم أنه يبدو أن المقصود بالزمن هو الله؟ وإذا كان المقصود به الله، فما حكم ذلك (استنادًا إلى الحديث القدسي الذي جاء فيه أن الله هو الدهر، والذي بيّن العلماء معناه)؟ وبشكل عام، هل تدخل مثل هذه القصائد تحت نفس حكم قصيدة “يا طيبة”؟

ملخص الجواب:

• الأصل أن المسلم يحفظ لسانه عن الألفاظ المحتملة التي توهم معنى فاسدًا في باب العقيدة. فإن كان المقصود من مخاطبة الليل أو الزمن مجرد الأسلوب البلاغي المعروف عند العرب، من غير اعتقاد أن الليل أو الزمن يتصرف أو يسمع أو يجيب، فلا حرج فيه في الجملة، لأنه من باب التشخيص والمجاز البلاغي. • أما إن كان المقصود نسبة الأفعال إلى الدهر، أو الاعتراض على القضاء والقدر، أو أن يُخاطَب الدهر على وجه الذم والاعتراض، فهذا داخل في النهي الشرعي، وقد جاء فيه الوعيد. • وأما قول بعضهم: "المقصود بالزمن هو الله"، فهذا غير صحيح، لأن الله سبحانه ليس هو الزمان، وإنما هو خالق الزمان ومدبره، كما فسر أهل العلم الحديث القدسي بذلك. • وأما إلحاق هذه القصائد بقصيدة "يا طيبة"، فلا يصح بإطلاق؛ لأن الحكم يختلف باختلاف المعنى المقصود، وليس بمجرد وجود النداء.

الجواب:

أولًا: النهي عن سب الدهر

من السنة النبوية:

  • ثبت في الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي ﷺ قال فيما يرويه عن ربه:
    «يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهْرَ، وَأَنَا الدَّهْرُ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ».

وقد نهـى النَّبيُّ صلى الله عليه وسلم عن سبِّ الدَّهرِ، لأنَّ اللهَ تعالى هو الدَّهر، أي إنَّ الله هو الذي يُصرِّف الدَّهرَ ويُدبِّر الأمور، ويكون فيه ما أراده مِن خيرٍ أو شرٍّ، فحقيقة السَّبِّ تعود إلى الله عزَّ وجلَّ، فمنْ سبَّ السَّببَ فكأنَّه سبَّ الخالقَ المسبِّب.

من السنة النبوية:

  • رواه البخاريعن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:
    (قال اللَّهُ عزَّ وجلَّ: يُؤْذِينِي ابنُ آدَم، يَسُبُّ الدَّهْرَ، وأنا الدَّهْرُ، بيَدِي الأمْر، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ والنَّهار)
  • . وفي رواية مسلم قال صلى الله عليه وسلم:
    (لا يَسُبُّ أحَدُكُمُ الدَّهْرَ، فإنَّ اللَّهَ هو الدَّهْر).
  • وفي لفظ آخر لمسلم:
    (قال اللَّهُ عزَّ وجلَّ: يُؤْذِينِي ابنُ آدَم يقول: يا خَيْبَةَ الدَّهْر، فلا يَقُولَنَّ أحَدُكُمْ: يا خَيْبَةَ الدَّهْرِ فإنِّي أنا الدَّهْر، أُقَلِّبُ لَيْلَه ونَهارَه، فإذا شِئْتُ قَبَضْتُهُما).
  • وفي رواية:
    « لا يسب أحدكم الدهر فإن الله هو الدهر ».

    وهذا الحديث لا يدل على أن الدهر اسم من أسماء الله، ولا أن الله هو الزمن، وإنما معناه أن الله هو المدبر للدهر، والمصرف لما يقع فيه من الحوادث.

من السلف الصالح:

  • • قال الشافعي وأبو عبيدة وغيرهما في تفسير قوله عليه الصلاة والسلام:
    (لا تسبوا الدهر، فإن الله هو الدهر): كانت العرب في جاهليتها إذا أصابهم شدة أو بلاء أو نكبة قالوا: "يا خيبة الدهر"، فيسندون تلك الأفعال إلى الدهر ويسبونه، وإنما فاعلها هو الله تعالى، فكأنهم إنما سبوا الله عز وجل لأنه فاعل ذلك في الحقيقة، فلهذا نُهِىَ عن سب الدهر بهذا الاعتبار، لأن الله تعالى هو الدهر الذي يعنونه ويسندون إليه تلك الأفعال.

من أقوال العلماء:

  • وقال الطبري رحمه الله:
    • وقال الطبري: "وقوله {وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا الدَّهْرُ}.. وذُكر أن هذه الآية نزلت مِنْ أجل أنَّ أهل الشرك كانوا يقولون: الذي يهلكنا ويفنينا الدهر والزمان، ثم يسبون ما يفنيهم ويهلكهم، وهم يرون أنهم يسبون بذلك الدهر والزمان، فقال الله عزّ وجلّ لهم: أنا الذي أفنيكم وأهلككم، لا الدهر والزمان، ولا عِلم لكم بذلك".
  • وقال البغوي رحمه الله:
    "إن العرب كان من شأنها ذمّ الدّهر وسبّه عند النوازل، لأنهم كانوا ينسبون إليه ما يصيبهم من المصائب والمكاره، فيقولون: أصابتهم قوارع الدّهر، وأبادهم الدّهر، فإذا أضافوا إلى الدّهر ما نالهم من الشّدائد سبّوا فاعلها، فكان مرجع سبّها إلى الله عز وجل إذ هو الفاعل في الحقيقة للأمور التي يصفونها، فنُهوا عن سبّ الدّهر".
  • قال ابن قتيبة رحمه الله:
    "وقد حكى الله عز وجل عن أهل الجاهلية، ما كانوا عليه من نسب أقدار الله عز وجل وأفعاله إلى الدهر، فقال: {وَقَالُوا مَا هِيَ إِلا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلا الدَّهْرُ}(الجاثية:24): فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تسبوا الدهر إذا أصابتكم المصائب، ولا تنسبوها إليه فإن الله عز وجل هو الذي أصابكم بذلك لا الدهر، فإذا سببتم الفاعل وقع السب بالله عز وجل. ألا ترى أن الرجل منهم، إذا أصابته نائبة، أو جائحة في مال أو ولد، أو بدن، فسب فاعل ذلك به وتوهمه الدَّهْر، فَكَانَ المسبوب هو الله عز وجل".
  • وقال الكرماني رحمه الله:
    "قوله (أنا الدهر) أي: المدبر، أو صاحب الدهر، أو مقلبه أو مصرفه، ولهذا قوله: (بيدي الليل والنهار).. كانوا يضيفون المصائب إلى الدهر وهم في ذلك فريقان: الدهرية (الذين لا يؤمنون بالله، ويقولون: ما يهلكنا إلا الدهر)، والفرقة الثانية المعترفون بالله لكنهم ينزهونه أن ينسب إليه المكاره فيضيفونها إلى الدهر، والفريقان كانوا يسبون الدهر ويقولون: يا خيبة الدهر، فقال لهم: لا تسبوه على معنى أنه الفاعل فإن الله هو الفاعل، فإذا سببتم الذي أنزل بكم المكاره رجع إلى الله، فمعناه أنا مصرف الدهر فحُذِف اختصارا للفظ واتساعا في المعنى".
  • قَالَ الْخَطَّابِيُّ رحمه الله:
    مَعْنَاهُ : أَنَا صَاحِب الدَّهْر ، وَمُدَبِّر الْأُمُور الَّتِي يَنْسُبُونَهَا إِلَى الدَّهْر , فَمَنْ سَبَّ الدَّهْر مِنْ أَجْل أَنَّهُ فَاعِل هَذِهِ الأُمُور عَادَ سَبّه إِلَى رَبّه الَّذِي هُوَ فَاعِلهَا اهـ .
  • وقال النووي رحمه الله:
    وَمَعْنَى "فَإِنَّ اللَّه هُوَ الدَّهْر" أَيْ : فَاعِل النَّوَازِل وَالْحَوَادِث , وَخَالِق الْكَائِنَات . وَاللَّهُ أَعْلَم اهـ
  • وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله :
    "الدهر ليس من أسماء الله سبحانه وتعالى ، ومن زعم ذلك فقد أخطأ وذلك لسببين : السبب الأول : أن أسماءه سبحانه وتعالى حسنى ، أي بالغة في الحسن أكمله ، فلابد أن تشتمل على وصف ومعنى هو أحسن ما يكون من الأوصاف والمعاني في دلالة هذه الكلمة ، ولهذا لا تجد في أسماء الله تعالى اسماً جامداً ( أي : لا يدل على معنى ) ، والدهر اسم جامد لا يحمل معنى إلا أنه اسم للأوقات . السبب الثاني : أن سياق الحديث يأبى ذلك ، لأنه قال : " أقلب الليل والنهار " والليل والنهار هما الدهر فكيف يمكن أن يكون المقلَّب بفتح اللام هو المقلِّب بكسر اللام ؟!"
  • وقال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله:
    "فقوله: (أنا الدهر) أي: أنا المدبر للدهر، فإن الدهر لا فعل له، وإنما الفاعل هو الله." "وليس معنى الحديث أن الدهر اسم من أسماء الله؛ لأن الدهر هو الزمن، والزمن مخلوق."

ثانيًا: هل يجوز مخاطبة الليل أو الزمن؟ ورد في كلام العرب، بل وفي الشعر العربي قديمًا وحديثًا، مخاطبة الليل والنهار والديار والريح، وهذا من الأساليب البلاغية المعروفة. • ومن ذلك قولهم: يا ليل. يا دهر. يا زمان. يا دار. فإن كان المقصود مجرد تصوير الحال وإظهار شدة الألم أو الحزن، دون اعتقاد أن الليل يسمع أو أن الزمن يتصرف، فهذا من أساليب اللغة.

من القرآن الكريم:

  • هود: ٤٤
    يَا أَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي

    فهذا خطاب للأرض والسماء بأمر الله تعالى، وهو من الأساليب العربية المعروفة.

وكذلك قال الشاعر: ألا أيها الليل الطويل ألا انجلي ولم ينكر العلماء هذا الأسلوب من حيث هو أسلوب لغوي ثالثًا: متى يكون ذلك محرمًا؟ • يكون محرمًا إذا تضمن أحد الأمور الآتية: سب الدهر أو الزمن. الاعتراض على قضاء الله وقدره. نسبة التصرف إلى الزمن. اعتقاد أن الزمن هو الذي يجلب الخير أو الشر. مخاطبة الزمن على وجه الاستغاثة أو الطلب منه. ثم أن "الدهر ليس فاعلًا، وإنما الفاعل هو الله سبحانه، فمن سب الدهر فكأنما سب من فعل هذه الأمور، وهو الله جل وعلا." لذلك "لا يجوز سب الدهر، لأن الله هو المدبر له." رابعًا: هل المقصود بالزمن هو الله؟ هذا فهم غير صحيح. فالحديث: «وأنا الدهر» ليس معناه: أنا الزمن. وإنما معناه: أنا رب الدهر، ومدبره، ومصرفه. ولهذا اتفق المحققون من أهل السنة على أن: الدهر مخلوق. وليس اسمًا من أسماء الله. والله خالق الدهر. ثم إن: "الدهر ليس اسمًا لله؛ لأنه ليس متضمنًا لمعنى الحسن والكمال." خامسًا: هل تدخل هذه القصائد في حكم قصيدة "يا طيبة"؟ الجواب: لا يلزم ذلك. فالحكم على كل قصيدة يكون بحسب معناها. فإن كان فيها: دعاء لغير الله. استغاثة بغير الله. طلب ما لا يقدر عليه إلا الله. فهذا له حكمه بحسب مضمونه. أما مجرد قول الشاعر: يا زمن الصمت... أو: يا ليل الحزن... أو: يا زمانًا هل نسيت المسلمَا... فهذا لا يُحكم عليه بمجرد اللفظ، بل يُنظر إلى المقصود. فإن كان مجرد أسلوب أدبي يصور الحال، ولم يتضمن محذورًا شرعيًا، فلا يدخل في باب دعاء غير الله، ولا يُلحق بقصيدة "يا طيبة" من هذه الجهة. النتيجة: • مخاطبة الليل أو الزمن على سبيل الأسلوب البلاغي المجرد لا حرج فيها إذا خلت من الاعتقاد الفاسد. • يحرم سب الدهر أو الاعتراض على القضاء والقدر؛ لأن المدبر للدهر هو الله سبحانه. • قوله ﷺ: «وأنا الدهر» لا يعني أن الله هو الزمن، وإنما معناه أنه سبحانه خالق الدهر ومدبره. • لا تُلحق كل قصيدة فيها نداء للزمن أو الليل بقصيدة "يا طيبة"، بل يُنظر إلى المعنى والمقصود، فالأحكام تتبع المقاصد والمعاني لا مجرد الألفاظ.

والله أعلم.

← العودة إلى الأسئلة

فتاوى ذات صلة

حكم الجمع بين أحاديث نزول الله، وبيان قول من قال إن الله ينزل عند الغروب

أعلم أنّ هناك أحاديث تقول إنّ الله ينزل إلى السماء الدنيا في الثلث الأخير من الليل، ولكن في حديث في صحيح مسلم يقول إنّ الله ينزل بعد مضيّ ثلث الليل. فكيف يمكن الجمع بينهما؟ وأيضًا، إذا قال أحد إنّ الله ينزل في المساء أو عند غروب الشمس إلى السماء الدنيا، فهل هذه جملة كفرية؟ لأنّ هذا لم يَرِد عن النبي ﷺ في الأحاديث. أنا أحاول أن أتعلّم الإسلام، وقد أنعم الله عليك بالعلم، فرجاءً ساعدني.

اقرأ الإجابة كاملة

معنى القول: «إن كان تابعُ أحمدَ متوهِّبًا...»

‏السلام عليكم ورحمة الله وبركاته، حياك الله يا شيخ عندي سؤال. ما معنة ‏القول "إن كان تابع أحمدٍ متوهباً، فأنا المقر بأنني وهابي". مين هو المقصود بي أحمد هل هو أحمد ابن حنبل أو محمد صلى الله عليه وسلم أو محمد ابن عبد الوهاب أو آخر. جزاك الله خير

اقرأ الإجابة كاملة

هل لصفات الله حد لا يعلمه إلا هو؟

شيخ، أريد أن أسأل سؤالًا، وأرجو ألا تحكموا عليّ. إنما أسأل لأن الشيطان يأتيني بالوساوس، وأريد دفعها، ولذلك أسأل. ذكر ابن تيمية في كتابيه "درء تعارض العقل والنقل" و"بيان تلبيس الجهمية" أن الله فوق الحدود التي نعلمها، ولكن له حد لا يعلمه إلا هو. فسؤالي: هل لقدرة الله ورحمته وصفاته حد لا يعلمه إلا هو؟ أنا لا أريد أن أسأل هذا السؤال، لكن بسبب الوساوس أسأل. أرجو الجواب. وأنا أعتقد أن الله منزه عن كل نقص.

اقرأ الإجابة كاملة

هل يُؤخذ من كل اسم من أسماء الله صفة من صفاته، وما حكم من أعطى مخلوقًا صفةً من صفات الله المختصة به؟

هل يُؤخذ من كل اسم من أسماء الله صفة من صفاته؟ وما حكم من أعطى مخلوقًا صفةً من صفات الله التي تختص به وحده؟

اقرأ الإجابة كاملة